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सच : Truth


truth

स्पेन के अखबार “ला वेनगार्दिया” में यह छपाः

“सच क्या है?”, स्पेन की एक अदालत के न्यायाधीश जोसेप मारिया पिजुआन ने बलात्कार की शिकार एक 11 वर्षीय लड़की से अदालत में पूछा. जोसेप इस बात की तस्दीक कर लेना चाहते थे कि लड़की की बताई बातों में कहीं कोई उलझाव नहीं है. इस मामले में लड़की की ओर से पैरवी कर रही वकील को मन में यह खटका-सा लग रहा था कि लड़की कहीं कोई ऐसी बात न कह दे जो उसकी गवाही को कमज़ोर कर दे.

इस पूरी प्रक्रिया के दौरान एक मौके पर न्यायाधीश ने लड़की से दार्शनिकतापूर्ण प्रश्न किया, “सच क्या है? क्या सच यह है कि तुम अपने साथ इस घटना के होने की कल्पना कर रही हो या वह है जो तुम्हारी वकील तुम्हें अदालत में बोलने के लिए कह रही है?”

लड़की कुछ पल के लिए ठहरी-सी रही, फिर उसने कहाः

“सच यह है कि उन्होंने मेरे साथ गलत काम किया”.

इस मामले से जुड़ी प्रसिद्ध न्यायविद जुफ्रेसा ने कहा कि उन्होंने अपने पूरे कैरियर में सच की इतनी सटीक और सरल परिभाषा पहले कभी नहीं सुनी.

(पाउलो कोएलो के ब्लॉग से)

(~_~)

I read the following piece of news in the Spanish newspaper “La Vanguardia”.
“What is truth? The President of the Court, Josep Maria Pijuan, had to check which of the versions of rape offered by the girl victim, 11-year-old J., was closest to reality. The lawyers attending the questioning did not believe that she would manage to avoid contradicting herself in her deposition.
“At a certain moment the judge asked a rather philosophical question: What is truth? Is it what you imagine or what they asked you to tell?”
The girl stopped for a minute, then she answered:
“Truth is the bad they did to me.”
“Lawyer Jufresa, a renowned and prestigious jurist, said that was one of the most brilliant definitions she had heard in her whole career.”
(from the blog of Paulo Coelho)

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सत्य का धरातल : The Land of Truth


एक बार किसी आदमी को यह लगने लगा कि सामान्य जीवन में परिपूर्णता नहीं है और उसे सत्य की प्राप्ति करनी चाहिए. उसने ज्ञानी गुरु की खोज करना शुरू कर दिया. उसने बहुत से ग्रन्थ पढ़े, कई मठों में प्रवेश लिया, एक गुरु से दूसरे गुरु तक वह ज्ञान के शब्द सुनने के लिए भटकता रहा. उसने साधना और उपासना की वे पद्धतियाँ ही चुनीं जो उसे आकर्षक और सरल जान पडीं.

उसे कुछ आध्यांत्मिक अनुभव हुआ जिसने उसे भ्रमित कर दिया. अब वह जानना चाहता था कि वह आत्मज्ञान के मार्ग पर कितनी दूर आ गया है और उसकी साधना कब पूरी होगी.

अपने मन में ये विचार उमड़ते-घुमड़ते लिए हुए वह एक दिन परमज्ञानी माने जाने वाले गुरु के आश्रम तक चला आया. आश्रम के उद्यान में उसका सामना हज़रत खिद्र से हो गया. (हज़रत खिद्र लोगों को सत्य के मार्ग पर अग्रसर करनेवाले रहस्यमय गुरु हैं).

खिद्र उस आदमी को एक जगह ले गए जहाँ बहुत से लोग दुःख और पीड़ा में थे. खिद्र ने उन व्यक्तियों से पूछा कि वे कौन हैं. उन्होंने जवाब दिया – “हम वे साधक हैं जिन्होंने वास्तविक शिक्षाओं को ग्रहण नहीं किया. हम वे हैं जिन्होंने मिथ्या गुरु-ज्ञानियों पर आस्था लुटाई.”

फिर खिद्र आदमी को उस जगह पर ले गए जहाँ सभी प्रसन्नचित्त और सुखी प्रतीत हो रहे थे. उनसे भी खिद्र ने वही सवाल किया. वे बोले – “हम वे साधक हैं जिन्होंने सत्य के मार्ग को दर्शानेवाले चिह्नों का अनुसरण नहीं किया.”

“यदि तुम लोगों ने सत्य की ओर ले जाने वाले मार्गदर्शक चिह्नों का अनुसरण नहीं किया तो तुम आनंदमय क्यों कर हो?” – खिद्र ने उनसे पूछा.

“क्योंकि हमने सत्य के स्थान पर प्रसन्नता का चुनाव किया” – वे व्यक्ति बोले – “जिस प्रकार मिथ्या गुरु-ज्ञानियों में आस्था रखनेवालों ने दुःख का चुनाव किया था.”

“तो क्या सुख का आदर्श मनुष्य के लिए त्याज्य है?” – आदमी ने पूछा.

उन्होंने कहा – “मनुष्य का उद्देश्य सत्य की प्राप्ति है. सत्य के सामने सुख का मूल्य कुछ भी नहीं है. जिस व्यक्ति को सत्य मिल गया हो उसके लिए किसी मनोदशा का कोई महत्व नहीं है. हम सबने सत्य को ही सुख और सुख को ही सत्य मान लिया था और सभी ने हमपर विश्वास किया जिस प्रकार तुम भी अब तक यही मानते आये हो कि सत्य की अनुभूति परमसुख और आनंद की प्राप्ति से होती होगी. लेकिन सुख हो या दुःख, आनंद हो या पीड़ा, ये सभी अनुभूतियाँ ही हैं और तुम्हें बाँधकर ही रखतीं हैं.”

सहसा उस आदमी ने स्वयं को उद्यान में खिद्र के साथ खड़ा पाया.

खिद्र ने उससे कहा – “मैं तुम्हारी एक इच्छा पूरी कर सकता हूँ. मांगो, क्या मांगते हो.”

“मैं यह जानना चाहता हूँ कि मैं पथभ्रष्ट क्यों हो गया और मुझे सफलता कब मिलगी” – आदमी ने कहा.

खिद्र बोले – “तुमने अपना पूरा जीवन व्यर्थ कर दिया क्योंकि तुम झूठा जीवन जीते आये हो. सत्य को खोजने के स्थान पर तुम केवल अपनी इच्छाओं को ही इस झूठ के जरिये पूरा करते आये हो.”

“फिर भी मैं उस अवस्था तक पहुँच गया कि आप मुझे मिल गए” – आदमी ने कहा – “ऐसा तो शायद ही किसी और के साथ हुआ होगा!?”

“हाँ, तुम मुझे मिल गए क्योंकि तुम्हारे भीतर केवल सत्य के लिए ही सत्य को पाने की चाह थी, भले ही वह कभी एक क्षण के लिए ही रही हो. उस लेश मात्र ईमानदारी के कारण ही मैं तुम्हें दर्शन देने को बाध्य हो गया.” – खिद्र ने कहा.

इतना कुछ देख लेने के बाद अब आदमी के भीतर खुद को खो देने की कीमत पर भी सत्य को पाने की उत्कंठा तीव्र हो गयी.

खिद्र अपनी राह चल पड़े थे लेकिन आदमी भी उनके पीछे चल दिया.

“मेरे पीछे मत आओ” – खिद्र ने कहा – “क्योंकि मैं सामान्य जगत में प्रवेश करने जा रहा हूँ जो असत्य का राज्य है. मुझे वहीं होना चाहिए क्योंकि मुझे अभी बहुत काम करना बाकी है”

उस क्षण जब आदमी ने अपने चारों ओर देखा तो यह पाया कि वह खिद्र के साथ उद्यान में नहीं वरन सत्य के धरातल पर खड़ा था.

(इदरीस शाह की कहानी)

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A certain man believed that the ordinary waking life, as people know it, could not possibly be complete. He sought the real Teacher of the Age. He read many books and joined many circles, and he heard the words and witnessed the deeds of one master after another. He carried out the commands and spiritual exercises which seemed to him to be most attractive. He became elated with some of his experiences. At other times he was confused; and he had no idea at all of what his stage was, or where and when his search might end.

This man was reviewing his behaviour one day when he suddenly found himself near the house of a certain sage of high repute. In the garden of that house, he encountered Khidr, the secret guide who shows the way to truth.

Khidr took him to a place where he saw people in great distress and woe, and he asked who they were.

“We are those who did not follow real teachings, who were not true to our undertakings, who revered self-appointed teachers,” they said.

Then the man was taken by Khidr to a place where everyone was attractive and full of joy.

He asked who they were. “We are those who did not follow the real Signs of the Way,” they said.

“But if you have ignored the Signs, how can you be happy?” asked the traveler.

“Because we chose happiness instead of Truth,” said the people, “just as those who chose the self-appointed chose also misery.”

“But is happiness not the ideal of man?” asked the man. “The goal of man is Truth. Truth is more than happiness. The man who has Truth can have whatever mood he wishes, or none,” they told him. “We have pretended that Truth is happiness, and happiness Truth, and people have believed us, therefore you, too, have until now imagined that happiness must be the same as Truth. But happiness makes you its prisoner, as does woe.”

Then the man found himself back in the garden with Khidr beside him. “I will grant you one desire,” said Khidr. “I wish to know why I have failed in my search and how I can succeed in it,” said the man.

“You have all but wasted your life,” said Khidr, “because you have been a liar. Your lie has been in seeking personal gratification when you could have been seeking Truth.” “And yet I came to the point where I found you,” said the man, ” and that is something which happens to hardly anyone at all.”

“And you met me,” said Khidr, “because you had sufficient sincerity to desire Truth for its own sake, just for an instant. It was that sincerity, in that single instant, which made me answer your call.” Now the man felt an overwhelming desire to find Truth, even if he lost himself.

Khidr, however, was starting to walk away, and the man began to run after him. “You may not follow me,” said Khidr, “because I am returning to the ordinary world, the world of lies, for that is where I have to be, if I am to do my work.” And when the man looked around him again, he realized that he was no longer n the garden of the sage, but standing in the Land of Truth.

(A story by Idris Shah)

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परम सत्य


“लोग अक्सर ही सत्य को भूल क्यों जाते हैं”, यात्री ने गुरु से पूछा.

“कैसा सत्य?”, गुरु ने पूछा.

“मैं जीवन में कई बार सत्य के मार्ग से भटक गया”, यात्री ने कहा, “और हर बार मैं किसी भांति मार्ग पर लौट आया”.

गुरु ने कहा, “सत्य तो यह है कि हम सभी हर घड़ी परिवर्तित हो रहे हैं. आज तुम जिसे सत्य कह रहे हो वह बीत चुके कल और आने वाले कल के सत्य सरीखा नहीं होगा. वास्तविक सत्य तो परिवर्तन के परे है. तुम उसे जकड़े या थामे नहीं रह सकते. वह तुम्हारे मार्ग से भटकने या उसपर वापस आ जाने से संबंधित नहीं है.”

“मुझे यह सत्य कैसे मिलेगा?”, यात्री ने पूछा.

“तुम ऐसा सत्य न तो खोज सकते हो और न ही उसे खो सकते हो. तुम उसे भुला भी नहीं सकते. यह सम्पूर्ण और शून्य दोनों को ही समाहित रखता है. यही परम सत्य है”.

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सत्य का स्वरूप – Bodhidharma’s Skin, Flesh, Bones and Marrow


सत्य पर चर्चा चल रही थी कि मैं भी आ गया. सुनता हूं. जो बात कह रहे हैं, वे अध्ययनशील हैं. विभिन्न दर्शनों से परिचित हैं. कितने मत हैं और कितने विचार हैं, सब उन्हें ज्ञात मालूम होते हैं. बुद्धि उनकी भरी हुई है – सत्य से तो नहीं, सत्य के संबंध में औरों ने जो कहा है, उससे. जैसे औरों ने जो कहा है, उस आधार से भी सत्य जाना जा सकता है! सत्य जैसे कोई मत है – विचार है और कोई बौद्धिक तार्किक निष्कर्ष है! विवाद उनका गहरा होता जा रहा है और अब कोई भी किसी की सुनने की स्थिति में नहीं है. प्रत्येक बोल रहा है, पर कोई भी सुन नहीं रहा है.

मैं चुप हूं. फिर किसी को मेरा स्मरण आता है और वे मेरा मत जानना चाहते हैं. मेरा तो कोई मत नहीं है. मुझे तो दिखता है कि जहां तक मत है, वहां तक सत्य नहीं है. विचार की जहां सीमा समाप्ति है, सत्य का वहां प्रारंभ है.

मैं क्या हूं! वे सभी सुनने को उत्सुक हैं. एक कहानी कहता हूं – एक साधु था, बोधिधर्म. वह ईसा की छठी सदी में चीन गया था. कुछ वर्ष वहां रहा, फिर घर लौटना चाहा और अपने शिष्यों को इकट्ठा किया. वह जानना चाहता था कि सत्य में उनकी कितनी गति हुई है.

उसके उत्तर में एक ने कहा, “मेरे मत से सत्य स्वीकार-अस्वीकार के परे है – न कहा जा सकता है कि है, न कहा जा सकता है कि नहीं है, क्योंकि ऐसा ही उसका स्वरूप है.”

बोधिधर्म बोला, “तेरे पास मेरी चमड़ी है.”

दूसरे ने कहा, “मेरी दृष्टिं में सत्य अंतर्दृष्टि है. उसे एक बार पा लिया, फिर खोना नहीं है.”

बोधिधर्म बोला, “तेरे पास मेरा मांस है.”

तीसरे ने कहा, “मैं मानता हूं कि पंच महाभूत शून्य हैं और पंच स्कंध भी अवास्तविक हैं. यह शून्यता ही सत्य है.”

बोधिधर्म ने कहा, “तेरे पास मेरी हड्डियां हैं.”

और अंतत: वह उठा जो जानता था. उसने गुरु के चरणों में सिर रख दिया और मौन रहा. वह चुप था और उसकी आंखें शून्य थी.

बोधिधर्म ने कहा, “तेरे पास मेरी मज्जा है, मेरी आत्मा है.”

और यही कहानी मेरा उत्तर है.

ओशो के पत्रों के संकलन ‘क्रांतिबीज’ से. प्रस्तुति – ओशो शैलेंद्र.

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Venerable Bodhidharma was about to go back to India. He said to his students, “The time has come. Can you express your understanding?”

One of the students, Daofu said, “My present view is that we should neither be attached to letters, nor be apart from letters, and to allow the Way to function freely.”

Bodhidharma said, “You have attained my skin.”

Nun Zongchi said, “My view is that it is like the joy of seeing Akshobhya Buddha’s land just once and not again.”

Bodhidharma said, “You have attained my flesh.”

Daoyu said, “The four great elements are originally empty and the five skandhas do not exist. Therefore, I see nothing to be attained.”

Bodhidharma said, “You have attained my bones.”

Finally Huike came forward, made a full bow, stood up, and returned to where he was.

Bodhidharma said, “You have attained my marrow.”

Thus he transmitted the Dharma and robe to Huike.

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सत्य का स्वाद


एक राजा ने एक महात्मा से कहा – “कृपया मुझे सत्य के बारे में बताइये. इसकी प्रतीति कैसी है? इसे प्राप्त करने के बाद की अनुभूति क्या होती है?”

राजा के प्रश्न के उत्तर में महात्मा ने राजा से कहा – “ठीक है. पहले आप मुझे एक बात बताइए, आप किसी ऐसे व्यक्ति को आम का स्वाद कैसे समझायेंगे जिसने पहले कभी आम नहीं खाया हो?”

राजा सोच-विचार में डूब गया. उसने हर तरह की तरकीब सोची पर वह यह नहीं बता सका कि उस व्यक्ति को आम का स्वाद कैसे समझाया जाय जिसने कभी आम नहीं खाया हो.

हताश होकर उसने महात्मा से ही कहा – “मुझे नहीं मालूम, आप ही बता दीजिये”.

महात्मा ने पास ही रखी थाली से एक आम उठाया और उसे राजा को देते हुए कहा – “यह बहुत मीठा है. इसे खाकर देखो”.

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