एक दिन उनके एक शिष्य ने उन्हें ऐसा करते देखा. आईने में खुद की छवि को निहारते सुकरात को देख उसके चेहरे पर बरबस ही मुस्कान तैर गयी.

सुकरात उसकी ओर मुड़े, और बोले, “बेशक, तुम यही सोचकर मुस्कुरा रहे हो न कि यह कुरूप बूढ़ा आईने में खुद को इतनी बारीकी से क्यों देखता है!? और मैं ऐसा हर दिन ही करता हूँ.”

शिष्य यह सुनकर लज्जित हो गया और सर झुकाकर खड़ा रहा. इससे पहले कि वह माफी मांगता, सुकरात ने कहा, “आईने में हर दिन अपनी छवि देखने पर मैं अपनी कुरूपता के प्रति सजग हो जाता हूँ. इससे मुझे ऐसा जीवन जीने के लिए प्रेरणा मिलती है जिसमें मेरे सद्गुण इतने निखरें और दमकें कि उनके आगे मेरे मुखमंडल की कुरूपता फीकी पड़ जाए”.

शिष्य ने कहा, “तो क्या इसका अर्थ यह है कि सुन्दर व्यक्तियों को आईने में अपनी छवि नहीं देखनी चाहिए?”

“ऐसा नहीं है”, सुकरात ने कहा, “जब वे स्वयं को आईने में देखें तो यह अनुभव करें कि उनके विचार, वाणी, और कर्म उतने ही सुन्दर हों जितना उनका शरीर है. वे सचेत रहें कि उनके कर्मों की छाया उनके प्रीतिकर व्यक्तित्व पर नहीं पड़े”.

Every morning, before leaving his home, the great philosopher Socrates used to stand in front of a mirror and gaze attentively at his reflection for several minutes.

One day, a disciple came upon him doing this, and was unable to suppress a smile at the sight of his master examining himself so closely.

Socrates turned to him and said, “You are smiling, no doubt, at the sight of this ugly old fellow staring at himself in the mirror, are you not? I do this everyday.”

Shamed, the disciple bowed his head, but before he could beg pardon, Socrates continued: “On seeing myself in the mirror everyday, I become aware of my own ugliness. This strengthens my resolve to live in a way that the virtue of my work may outshine the unattractiveness of my countenance.”

The disciple exclaimed, “Master, do you mean to say that those who are good looking should not look in a mirror at all?”

“Nothing of the sort” said Socrates. “They should also keep looking in the mirror to remind themselves to think, speak and behave in a way that is as beautiful and striking as they are. May not their actions cast a shadow over their pleasing appearance.”

अपनी आत्मकथा के पहले चैप्टर में विल्सन ने बताया है कि अपनी जवानी की शुरुआत में उन्होंने जीवन का सबसे बड़ा चुनाव किया. उनके पिता लाइसेस्टर में जूता उद्योग में मामूली कामगार थे. विल्सन अलबर्ट आइन्स्टीन से प्रभावित थे और स्वयं को आइन्स्टीन के उत्तराधिकारी के रूप में देखते थे, लेकिन घरेलू कठिनाइयों की वज़ह से उन्हें स्कूल छोड़कर 16 वर्ष की उम्र में काम करना पड़ा. एक ऊन फैक्टरी में कुछ समय काम करने के बाद वे किसी प्रयोगशाला में सहायक बन गए. उन्होंने इस जीवन की कल्पना नहीं की थी और उनपर निराशा गहराती गयी. ऐसे में एक दिन उन्होंने आत्महत्या का निर्णय कर लिया.

वे हाइड्रोसायनिक एसिड पीने जा रहे थे तभी उनके मन में कुछ कौंध-सा गया. उन्होंने देखा कि उनके भीतर दो कॉलिन विल्सन थे: पहला, एक मूर्ख और ग्रंथियों का शिकार कॉलिन विल्सन; और दूसरा, विचारक और वास्तविक कॉलिन विल्सन.

विलसन ने आत्मकथा में लिखा, “उस दिन मूर्ख कॉलिन विल्सन ने दोनों को मार दिया होता”.

“उस एक क्षण में मेरा साक्षात्कार सत्य के अद्भुत और विहंगम विस्तार से हुआ जो सर्वव्याप्त और असीम है”.

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Colin Henry Wilson (born 26 June 1931) is a prolific English writer who first came to prominence as a philosopher and novelist. Wilson has since written widely on true crime, mysticism and other topics. He prefers calling his philosophy new existentialism or phenomenological existentialism.

In his autobiography, Wilson describes in the first chapter how he made his own choice. The son of working-class parents from Leicester – his father was in the boot and shoe trade – he was forced to quit school and go to work at 16, even though his ambition was to become “Einstein’s successor.” After a stint in a wool factory, he found a job as a laboratory assistant, but he was still in despair and decided to kill himself.

On the verge of swallowing hydrocyanic acid, he had an insight: there were two Colin Wilsons, one an idiotic, self-pitying teenager and the other a thinking man, his real self.

The idiot, he realized, would kill them both.

“In that moment,” he wrote, “I glimpsed the marvelous, immense richness of reality, extending to distant horizons.”

Achieving such moments of optimistic insight has been his goal and subject matter ever since, through more than 100 books, from his first success, “The Outsider,” published in 1956, when he was declared a major existentialist thinker at 24, to the autobiography.

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किसी व्यक्ति ने जब बुद्ध की ख्याति सुनी तो वह उनके दर्शन और अपनी समस्याओं के समाधान के लिए उनके पास गया. जैसा हम सबके जीवन में प्रायः होता है, वह किसान भी अनेक कठिनाइयों का सामना कर रहा था. उसे लगा कि बुद्ध उसे कठिनाइयों से निकलने का उपाय बता देंगे. उसने बुद्ध से कहा:

“मैं किसान हूँ. मुझे खेती करना अच्छा लगता है. लेकिन कभी वर्षा पर्याप्त नहीं होती और मेरी फसल बर्बाद हो जाती है. पिछले साल हमारे पास खाने को कुछ भी नहीं था. और फिर कभी ऐसा भी होता है कि बहुत अधिक वर्षा हो जाती है और हमारी फसल को नुकसान पहुँचता है.”

बुद्ध शांतिपूर्वक उसकी बात सुनते रहे.

“मैं विवाहित हूँ”, किसान ने कहा, “मेरी पत्नी मेरा ध्यान रखती है… मैं उससे प्रेम करता हूँ. लेकिन कभी-कभी वह मुझे बहुत परेशान कर देती है. कभी मुझे लगने लगता है कि मैं उससे उकता गया हूँ”.

बुद्ध शांतिपूर्वक उसकी बात सुनते रहे.

“मेरे बच्चे भी हैं”, किसान बोला, “वे भले हैं… पर कभी-कभी वे मेरी अवज्ञा कर बैठते हैं. और कभी तो…”

किसान ऐसी ही बातें बुद्ध से कहता गया. वाकई उसके जीवन में बहुत सारी समस्याएँ थीं. अपना मन हल्का कर लेने के बाद वह चुप हो गया और प्रतीक्षा करने लगा कि बुद्ध उसे कुछ उपाय बताएँगे.

उसकी आशा के विपरीत, बुद्ध ने कहा, “मैं तुम्हारी कोई सहायता नहीं कर सकता.”

“ये आप क्या कह रहे हैं?”, किसान ने हतप्रभ होकर कहा.

“सभी के जीवन में कठिनाइयाँ हैं”, बुद्ध ने कहा, “वास्तविकता यह है कि हम सबके जीवन में 83 कठिनाइयाँ हैं, मेरा, तुम्हारा, और यहाँ उपस्थित हर व्यक्ति का जीवन समस्याओं से ग्रस्त है. तुम इन 83 समस्याओं का कोई समाधान नहीं कर सकते. यदि तुम कठोर कर्म करो और उनमें से किन्हीं एक का उपाय कर भी लो तो उसके स्थान पर एक नयी समस्या खड़ी हो जायेगी. जीवन का कोई भरोसा नहीं है. एक दिन तुम्हारी प्रियजन चल बसेंगे, तुम भी एक दिन नहीं रहोगे. समस्याएँ सदैव बनी रहेंगीं और कोई भी उनका कुछ उपाय नहीं कर सकता.”

किसान क्रुद्ध हो गया और बोला, “सब कहते हैं कि आप महात्मा हो! मैं यहाँ इस आस में आया था कि आप मेरी कुछ सहायता करोगे! यदि आप इतनी छोटी-छोटी बातों का उपाय नहीं कर सकते तो आपकी शिक्षाएं किस काम की!?”

बुद्ध ने कहा, “मैं तुम्हारी 84वीं समस्या का समाधान कर सकता हूँ”.

“84वीं समस्या?”, किसान ने कहा, “वह क्या है?”

बुद्ध ने कहा, “यह कि तुम नहीं चाहते कि जीवन में कोई समस्या हो”.

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There is an old story about a man who came to see the Buddha because he had heard that the Buddha was a great teacher. Like all of us, he had some problems in his life, and he thought the Buddha might be able to help him straighten them out. He told the Buddha that he was a farmer. “I like farming,” he said, “but sometimes it doesn’t rain enough, and my crops fail. Last year we nearly starved. And sometimes it rains too much, so my yields aren’t what I’d like them to be.”

The Buddha patiently listened to the man.

“I’m married, too,” said the man. “She’s a good wife…I love her, in fact. But sometimes she nags me too much. And sometimes I get tired of her.”

The Buddha listened quietly.

“I have kids,” said the man. “Good kids, too…but sometimes they don’t show me enough respect. And sometimes…”

The man went on like this, laying out all his difficulties and worries. Finally he wound down and waited for the Buddha to say the words that would put everything right for him.

Instead, the Buddha said, “I can’t help you.”

“What do you mean?” said the man, astonished.

“Everybody’s got problems,” said the Buddha. “In fact, we’ve all got eighty-three problems, each one of us. Eighty-three problems, and there’s nothing you can do about it. If you work really hard on one of them, maybe you can fix it – but if you do, another one will pop right into its place. For example, you’re going to lose your loved ones eventually. And you’re going to die some day. Now there’s a problem, and there’s nothing you, or I, or anyone else can do about it.”

The man became furious. “I thought you were a great teacher!” he shouted. “I thought you could help me! What good is your teaching, then?”

The Buddha said, “Well, maybe it will help you with the eighty-fourth problem.”

“The eighty-fourth problem?” said the man. “What’s the eighty-fourth problem?”

Said the Buddha, “You want to not have any problems.”

बहुत पुरानी बात है. जापान में लोग बांस की खपच्चियों और कागज़ से बनी लालटेन इस्तेमाल करते थे जिसके भीतर जलता हुआ दिया रखा जाता था.

एक शाम एक अँधा व्यक्ति अपने एक मित्र से मिलने उसके घर गया. रात को वापस लौटते समय उसके मित्र ने उसे साथ में लालटेन ले जाने के लिए कहा.

“मुझे लालटेन की ज़रुरत नहीं है”, अंधे व्यक्ति ने कहा, “उजाला हो या अँधेरा, दोनों मेरे लिए एक ही हैं”.

“मैं जानता हूँ कि तुम्हें राह जानने के लिए लालटेन की ज़रुरत नहीं है”, उसके मित्र ने कहा, “लेकिन तुम लालटेन साथ लेकर चलोगे तो कोई राह चलता तुमसे नहीं टकराएगा. इसलिए तुम इसे ले जाओ”.

अँधा व्यक्ति लालटेन लेकर निकला और वह अभी बहुत दूर नहीं चला था कि कोई राहगीर उससे टकरा गया.

“देखकर चला करो!”, उसने राहगीर से कहा, “क्या तुम्हें यह लालटेन नहीं दिखती?”

“तुम्हारी लालटेन बुझी हुई है, भाई”, अजनबी ने कहा.

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“In early times in Japan, bamboo-and-paper lanterns were used with candles inside. A blind man, visiting a friend one night, was offered a lantern to carry home with him. ‘I do not need a lantern,’ he said. ‘Darkness or light is all the same to me.’

‘I know you do not need a lantern to find your way,’ his friend replied, ‘but if you don’t have one, someone else may run into you. So you must take it.’

The blind man started off with the lantern and before he had walked very far someone ran squarely into him. ‘Look out where you are going!’ he exclaimed to the stranger. ‘Can’t you see this lantern?’

‘Your candle has burned out, brother,’ replied the stranger.”

लेकिन सबको इस बात पर यकीन नहीं था. 4 मिनट में 1500 मीटर (एक मील में 1600 मीटर होते हैं) दौड़ने का रिकार्ड तोड़ने के बाद रोजर बैनिस्टर को यह लगने लगा कि वह ऐसा कर सकता है. उसने अपने मन में यह ठान लिया कि वह 4 मिनट में 1 मील दौड़कर दिखाएगा. उसके आत्मविश्वास ने ही असंभव को संभव कर दिखाया. उसने यह रिकार्ड बनाने की दिशा में प्रयत्न करना शुरू कर दिया.

और 6 मई, 1954 के दिन यह संभव हो गया:

रोजर बैनिस्टर ने यह कर दिखाया. उसने 4 मिनट में 1 मील दौड़कर वह रिकार्ड बना दिया जिसे सब असंभव मानते थे. उसने दुनिया को बता दिया कि ऐसा भी हो सकता है. उसने अपनी दौड़ 3 मिनट और 59.4 सैकंड में पूरी की. इसके 6 हफ्ते बाद ही एक औस्ट्रेलियन जौन लैंड्री ने यह दौड़ 3 मिनट 58 सैकंड में पूरी की. 1957 की समाप्ति से पहले सोलह धावक 4 मिनट से कम में 1 मील दौड़ चुके थे. अब तो हजारों धावक 4 मिनट में 1 मील दौड़ चुके हैं. कुछ धावक तो हर दिन अभ्यास दौड़ में ऐसा कर लेते हैं. इस दौड़ का विश्व रिकॉर्ड मोरक्कन धावक हिचाम एल गेरोज़ के नाम है जिसने 7 जुलाई 1999 को 1 मील की दौड़ 3 मिनट 43.13 सेकंड में पूरी की. 1997 में कीनिया के डेनियल कोमेन ने 8 मिनट से कम में 2 मील की दौड़ पूरी की.

आपके जीवन का वह कौन सा लक्ष्य है जिसे सभी असंभव मानते हैं? लोग बहुत सी बातें करते होंगे और आपको बताते होंगे कि आप यह नहीं कर सकते या वह नहीं कर सकते. उनकी बातें सुनकर शायद आप भी वही मानने लगे होंगे. हो सकता है आपने जीवन में कभी कोई लक्ष्य बनाए हों जिन्हें आपने बीच रस्ते ही छोड़ दिया या उनकी राह में पहला कदम भी नहीं बढ़ाया. शायद आपने किसी ख़ास नौकरी की चाह की थी. आप कोई किताब लिखना चाहते थे. आपका लक्ष्य कोई सेल्स टार्गेट भी हो सकता है और किसी ख़ास हुनर में कामयाबी पाना भी. आपका ’4 मिनट में 1 मील’ कोई ऐसी चीज़ हो सकती है जिसे बहुत से लोग पहले ही कर चुके हैं, लेकिन आप अभी भी इसे असंभव मानते हैं. आपको यह जान लेना है कि यह लक्ष्य असंभव नहीं है और आप यह कर सकते हैं. आप भी अपना ’4 मिनट में 1 मील’ पूरा कर सकते हैं.

For years people believed it was impossible. It was impossible that a man could run a mile in under four minutes. Doctors and Scientists said that the human body could not possibly achieve such a feat; some suggested that the body would break apart before such a speed could be reached. Everyone agreed: the four minute mile was not possible.

Well, not quite everyone. After breaking the 1500m record (the mile is 1600m) Roger Bannister started to believe. He started to believe that the four minute mile could be broken. And that belief made all the difference.It led to increased training and an all out effort to break the barrier.

Then on May 6, 1954 this happened:

Roger Bannister had done it. He had broken the four minute mile; a barrier thought impossible. Now he had proven that it could be done. Other people now had the evidence that the four minute mile could be broken. Other people had the belief.

In the days and years that followed, that belief turned into results:

• Just 46 days later Jim Landry of Australia broke the record again.
• Less than two months after that both Landry and Bannister both broke four minutes in the same race
• Since then thousands of people have run the mile in under four minutes
• In the next 30 years the record was broken 16 more times
• The record now stands at 3 minutes and 43 seconds
• Even high school students have broken the four minute mile
• In 1997 Daniel Komen of Kenya double the feet running TWO miles in LESS THAN EIGHT minutes.

Each of these feats took Roger Bannister breaking the record to show the way. To show them that it was possible. To break the barrier that others had put up. Once the barrier was broken by Bannister, everyone else followed suit.

What is your “Four Minute Mile”?

What is the thing in your life that everyone thinks is impossible? What is the thing that you keep hearing can’t be done? Maybe you even believe it. Perhaps it is a goal you have given up on, or a sales target you think can’t be achieved. It might be the next step to success in your field.

Your four minute mile might even be something that others have accomplished. It just might seem impossible to you. You need to treat this goal as a four minute mile, and know you can do it, that you can break your four minute mile.

“Every time I ran the mile I was aware of my own weakness, there was some opponent who could give me a hell of a fight, so I never went into a race with a sense of invincibility. I always had that feeling of fragility and nerves which made me run faster.” – Roger Bannister.

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पो चीन के तांग राजवंश में उच्चाधिकारी और कवि था. एक दिन उसने एक पेड़ की शाखा पर बैठे बौद्ध महात्मा को ध्यान करते देखा. उनके मध्य यह वार्तालाप हुआ:

पो: “महात्मा, आप इस पेड़ की शाखा पर बैठकर ध्यान क्यों कर रहे हैं? ज़रा सी भी गड़बड़ होगी और आप नीचे गिरकर घायल हो जायेंगे!”

महात्मा: “मेरी चिंता करने के लिए आपका धन्यवाद, महामहिम. लेकिन आपकी स्थिति इससे भी अधिक गंभीर है. यदि मैं कोई गलती करूंगा तो मेरी ही मृत्यु होगी, लेकिन शासन के इतने ऊंचे पद पर बैठकर आप कोई गलती कर बैठेंगे तो सैंकड़ों-हजारों मनुष्यों का जीवन खतरे में पड़ जाएगा”.

पो: “शायद आप ठीक कहते हैं. अब मैं कुछ कहूं? यदि आप मुझे बुद्ध के धर्म का सार एक वाक्य में बता देंगे तो मैं आपका शिष्य बन जाऊँगा, अन्यथा, मैं आपसे कभी मिलना नहीं चाहूँगा”.

महात्मा: “यह तो बहुत सरल है! सुनिए. बुद्ध के धर्म का सार यह है, ‘बुरा न करो, अच्छा करो, और अपने मन को शुद्ध रखो’.”

पो: “बस इतना ही!? यह तो एक तीन साल का बच्चा भी जानता है!”

महात्मा: “आपने सही कहा. एक तीन साल के बच्चे को भी इसका ज्ञान होता है, लेकिन अस्सी साल के व्यक्ति के लिए भी इसे कर सकना कठिन है.”

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Roshi was a teacher who lived in the Tang period and did zazen (sitting meditation) in a tree. The governor of his province, Po Chu-i, heard about Roshi and went to see him.

This Po Chu-i was no ordinary politician. He was one of China’s greatest poets, well known for his expression of Zen Buddhism.

Po Chu-i found Roshi sitting in his tree, doing zazen. He called to him, saying, “Oh, great sage, you look very insecure to me up there.”

Roshi looked down at Po Chu-i and replied, “Oh Governor, you look very insecure to me down there. All things are under the law of change and political position is the most ephemeral of all.”

Po Chu-i knew very well what Roshi was talking about. So he took a different tact. “Tell me,” he said, “What is it that all the Buddhas taught?”

Roshi replied by quoting from the Dhammapada:

Never do evil;

Always do good;

Keep your mind pure;

Thus all the Buddhas taught.

So Po Chu-i said, “Always do good; never do evil; keep your mind pure. I knew that when I was three years old.”

“Yes,” said Roshi, “A three-year-old child may know it, but even an eighty-year-old man cannot put it into practice.”

बहुत समय पहले चीन के तांग प्रांत में एक वृद्ध साधु वू-ताई पर्वत की तीर्थयात्रा पर जा रहा था. वू-ताई पर्वत पर ज्ञान के बोधिसत्व मंजुश्री का निवास माना जाता है. वृद्ध और अशक्त होने के कारण वह धूल भरे मार्ग पर भिक्षा मांगते हुए बहुत लंबे समय तक चलता रहा. कई सप्ताह की यात्रा के बाद उसे बहुत दूर स्थित वू-ताई पर्वत की झलक दिखी.

मार्ग के किनारे खेत में काम कर रही एक बूढ़ी स्त्री से साधु ने पूछा, “मुझे वू-ताई पर्वत तक पहुँचने में कितना समय लगेगा?”

बुढ़िया ने साधु को एक पल के लिए बहुत गौर से देखा, फिर कुछ बुदबुदाते हुए वह अपनी जगह पर चली गयी. साधु ने उससे यही प्रश्न पुनः दो बार पूछा पर उसने कुछ न कहा.

साधु को लगा, शायद बुढ़िया बहरी है. वह अपने रास्ते चल दिया. कुछ कदम आगे वह चला ही था कि उसने बुढ़िया को जोर से यह कहते सुना, “दो दिन! वहां पहुँचने में अभी पूरे दो दिन लगेंगे!”

यह सुनकर साधु ने झल्लाकर कहा, “मुझे लगा तुम सुन नहीं सकतीं! यह बात तुमने पहले क्योँ नहीं कही?”

बुढ़िया ने कहा, “आपने जब प्रश्न पूछा था तब आप आप स्थिर खड़े थे. मैं आपके चलने की गति और उत्साह दोनोँ देखना चाहती थी.”

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Long ago, in Tang China, there was an old monk going on a pilgrimage to Mount Wutai, the abode of Manjusri, the Bodhisattva of Wisdom.

Aged and weak, he was treading the long dusty road alone, seeking alms along the way. After many long months, one morning he gazed upward and saw the majestic mountain in the distance. By the roadside, there was an old woman working the field.

“Please tell me, ” he asked, “how much longer I must proceed before reaching Mount Wutai?”

The woman just looked at him, uttered a guttural sound and returned to her hoeing. He repeated the question a second and third time, but still there was no answer.

Thinking that the woman must be deaf, he decided to push on. After he had taken a few dozen steps, he heard the woman call out to him, “Two more days, it will take you two more days.”

Somewhat annoyed, the monk responded, “I thought you were deaf. Why didn’t you answer my question earlier?” The woman replied, “You asked the question while you were standing put, Master. I had to see how fast your pace was, how determined your walk!”